غرامشي والسياسي، من الدولة كحدث ميتافيزيقي إلى الهيمنة باعتبارها حقيقة فلسفية

منذ 3 سنوات 5

ARTICLE AD BOX

تمهيد

آراء أخرى

هل من أمل في وقف نزيف هجرة الأطباء؟
ماذا يفعل الموتى بموتهم؟
عن أي تعديل حكومي يتحدثون ؟!

“إن أحد الأشكال التي تم فيها تسجيل موجات الاحتجاجات ضد “النظام العالمي الجديد” في التسعينيات، ولا سيما الحركات السياسية والاجتماعية المتنوعة في الألفية الجديدة في الفلسفة السياسية، كان في اهتمام متجدد بطبيعة “السياسي” وعلاقته بالسياسة ”: حتى في ترددها وضعفها وهزائمها خاصةً، أثارت هذه الحركات جدلاً حول الإحداثيات اللازمة لتحديد مشروع سياسي يساري واقعي اليوم. في المقابل، أعيد فتح هذه المناقشات، على الأقل بالنسبة لتيار “الأقلية” المهمة، مسألة المساهمة التي يمكن أن تقدمها الممارسة الفلسفية لمشاريع التحرر السياسي.

عودة السياسي

من الناحية التخطيطية، يمكننا التمييز بين “معسكرين” عريضين على الأقل أو مقاربتين لمسألة طبيعة الناشط “السياسي” في الفلسفة السياسية اليسارية المعاصرة. سعى تيار واحد – تعززه تقاطع مع إحياء المعيارية في الفلسفة السائدة – إلى إضفاء الطابع الرسمي على العلاقة بين “السياسة ” ومفهوم معين للسياسي ” بالمعنى التأسيسي، مع توفير الأخير الأساس أو الأصل لـ سابق. عندئذٍ يُنظر إلى تحديد طبيعة السياسة على أنه شرط لا غنى عنه لتطوير الممارسة السياسية، على وجه التحديد لأن السياسة يتم تمثيلها على أنها مجرد تجسيد ظاهري لهيكل “السياسي” الذي يتجاوزه بالضرورة ودائمًا. في حين أنه لم يقتصر على ذلك بأي حال من الأحوال، فإن إعادة اكتشاف شخصية كارل شميت من قبل الفلاسفة السياسيين اليساريين (خاصة في العالم الناطق بالإنجليزية) ربما كان رمزًا لهذه المبادرة. [1] لأن نظريات “الأفلاطونية” غير المقنعة جيدًا مثل نظريات شميت ومشتقاتها الأخيرة، لم يتم إنتاج “السياسي” أو تشكيله أو حتى قمعه من قبل السياسة؛ بل هو منتج ومكوِّن له، يسبقه بالمعنى الزمني والمنطقي. في هذا المنظور، يشير مصطلح “السياسي” إلى عالم مستقل وغير قابل للاختزال من التجربة الإنسانية تختلف بناه الأساسية ومنطقه عن العوالم الأخرى المستقلة وغير القابلة للاختزال: “الاجتماعي” و“الاقتصادي” و“الجمالي” وما إلى ذلك. وهكذا، تمامًا كما تشارك أي ممارسة اجتماعية معينة في “منطق” الاجتماعي، كذلك يجب أن يشارك أي فعل سياسي معين ويجد معناه ضمن منطق “السياسي“. [2] مهما كانت الادعاءات التي يتم طرحها في بعض الأحيان بخصوص الواقعية الراديكالية الصارمة، فإن مفهوم شميت للسياسة في الواقع يشارك في واحدة من أكثر الأوهام الموقرة للتقاليد الميتافيزيقية الغربية: أي التأكيد العقائدي للحظة التي توفر جوهر الأحداث الطارئة التي تحددها. الفلسفة السياسية، باعتبارها الشكل المحدد للفلسفة التي تفكر في السياسة (وبوصفها متميزة عن العلوم السياسية الحديثة، والتي يمكنها فقط تحليل السياسة “المجردة ”)، تدعي أن لها امتياز الوصول إلى هذه اللحظة، مثل فن قراءة الآثار. من السياسة التي يجب أن تظل طبيعتها على وجه التحديد مخفية إلى الأبد كجوهر في دنيوية السياسة أو النشاط السياسي الملموس. ومع ذلك، فإن الادعاء هو بالطبع حشو: بقدر ما يكون هذا المفهوم للسياسة هو نفسه بالفعل بناء ميتافيزيقي، لا يمكن لنوع معين من الفلسفة الميتافيزيقية إلا أن يكون له امتياز الوصول إليه، في علاقة تأكيد متبادل. ما لم يتم التفكير فيه في هذا النهج التقليدي تمامًا هو إنتاج الفضاء المفاهيمي للسياسة داخل الفلسفة وتكوين الفلسفة نفسها، والأشكال المادية التي يحقق فيها السياسي هيمنته على السياسة والفلسفة تؤكد سيطرته على كليهما. حاول تيار آخر – والذي ربما يمكن وصفه بأنه نمط إعادة بناء للفكر السياسي المعاصر “متسامي” – تقويض مثل هذا المفهوم التقليدي للسياسة من خلال تحديد شروط إمكانية المشاركة السياسية الراديكالية الحقيقية بدلاً من ذلك. [3] في الواقع، يقدم هذا النهج فكرة “سياسية حقيقية” أو “سياسة حقيقية” كبديل للتقليد الباهت للفلسفة السياسية التقليدية والسياسة “الرسمية“. جيجيك، على سبيل المثال، في الجدل مع شميت على وجه الخصوص و “التاريخ الكامل للفكر السياسي” بشكل عام – “في نهاية المطاف لا شيء سوى سلسلة من التنصل … للمنطق الصحيح للعداء السياسي” – جادل بأن “الموقف اليساري يجب أن يصر حول الأسبقية غير المشروطة للعداء المتأصل باعتباره مكوِّنًا للعداء السياسي: “الصراع الداخلي الذي يجتاز الجسم الاجتماعي“. [4] بالنسبة لجيجك، فإن السياسي يجد أساسه في نهاية المطاف في المجتمع، أو بالأحرى، إنه على وجه التحديد قمع الانقسام الداخلي التأسيسي للمجتمع الذي يتطلب ظهور السياسي باعتباره مجال حله، وهو بدوره مكبوت أو مشوه. من خلال السياسة القائمة. بداية بطريقة مماثلة من الأشكال المعاصرة للصراع السياسي والاجتماعي، يجادل آلان باديو وشخصيات أخرى مرتبطة به مثل سيلفان لازاروس بأن السياسة الراديكالية الحقيقية اليوم لا يمكن أن توجد إلا على “مسافة” معينة من الدولة، في مساحة غير ملوثة. بمنطق ما يسميه باديو، مع صيغة ما بعد الماوية التي تذكرنا بفضول بورديجا، “البرلمانية الرأسمالية“. [5] الشخصيات السياسية “الرسمية” المعاصرة ليست سوى تشويه للواقع “الحقيقي“، موقع الصراع السياسي الحقيقي، الذي قد تنشأ منه “سياسة ذات طبيعة مختلفة“، في عبارة باديو الكاشفة. [6] كما يتمثل دور الفلسفة في هذا النهج في فهم ظهور هذه اللحظات من “السياسة الحقيقية“، باعتبارها من أعراض السياسة “الحقيقية” والمتميزة عن أشكالها في التنصل (عند جيجك) أو الدجال المحاكي (عند باديو ولعازر). ومع ذلك، يمكن الجدل، إذا كان هذا التيار في وضع أفضل من السابق لتوفير حساب صالح للحركات السياسية المعاصرة، إما لدستور فضاء “ السياسي ” كما هو موجود حاليًا، ودور الفلسفة في هذه العملية الدستور أو هيمنتهم المعززة بشكل متبادل على السياسة نفسها، بما يتجاوز الدعوة إلى الثقة في إعلان قراري: هنا رودس، هنا الغابة!

لم تحتل نظرية غرامشي للهيمنة مكانة بارزة في النقاشات الأخيرة في الفلسفة السياسية الناطقة بالإنجليزية. تتأثر الإشارة إلى غرامشي[h1] في الثقافة الفكرية المعاصرة بشدة بنموذج “الغرامشية الجديدة“، والذي كان مهتمًا أكثر بتقديم غرامشي[h2] كنظرية ماركسية (جديدة) قابلة للحياة في العلاقات الدولية وانضباطها الفرعي للاقتصاد السياسي الدولي أكثر من الأمور. فلسفية مباشرة. لذلك من المثير للاهتمام أن نلاحظ كيف تم تمييز تاريخ تفسيرات نظرية غرامشي للهيمنة من خلال متغيرات من النهجين المعاصرين المذكورين أعلاه. كان تفسير توجلياتي لدفاتر السجن بمثابة الخطوط العريضة لنظرية عامة للسياسة ” يمكن أن تضمن مناورات الحزب الشيوعي الإيطالي بعد الحرب العالمية الثانية، على سبيل المثال، يميل إلى تقديم فكرة غرامشي[h3] عن الهيمنة بعبارات يمكن القول إنها تتوافق بشدة مع الفكرة التأسيسية السياسية. كانت عبقرية غرامشي[h4] هي إنتاج المرشح الماركسي الأكثر قابلية للتطبيق لإدراجه في آلهة “كلاسيكيات” الفلسفة السياسية الغربية. من ناحية أخرى، ترافق دعم الشيوعيين الأوروبيين لاحقًا لغرامشي كمنظّر للتحديث والتنمية (يُفترض أنه يبرر “التسويات التاريخية ” المختلفة من السبعينيات فصاعدًا) بقراءة لمفهومه عن المجتمع المدني باعتباره المركز الحقيقي للسلطة السياسية، فقط بعد ذلك تم عزله رسميًا من خلال نموذج الدولة الحالي. لذلك تطلب الاستيلاء على السلطة السياسية عملاً شاقًا سابقًا للبناء “خارج الدولة” من أجل حرمانها من دعمها. في الآونة الأخيرة، كانت هناك محاولات لتوضيح أو تجميع غرامشي وشميت، إما مما يشير إلى أن فكر غرامشي وشميت متوافق في بعض النواحي الرئيسية أو يجادل بأن شميت يوفر تصحيحًا مفيدًا لأوجه القصور في فكر غرامشي. [7] على الرغم من هذه التقاليد التفسيرية وغيرها، فإن ما أراه هو أن قراءة أقل تحديدًا لدفاتر السجن اليوم يمكن أن تميز بديلاً لكل من الأنماط الأفلاطونية والمتجاوزة، أو على الأقل الخطوط العريضة لخروج محتمل منها. تحاول دفاتر السجن إعادة التفكير في مفهوم السياسي من منظور غير ميتافيزيقي وملموس من خلال نظرية الهيمنة. وفقًا لهذه القراءة، لا يقدم غرامشي نظرية “السياسي” على هذا النحو، حتى أقل مما يقدمه “نظرية عامة للسياسة“. بدلاً من ذلك، يحاول تقديم تحليل “للإنتاج“، أو بشكل أكثر تحديدًا، “تكوين الدستور السياسي” – الدستور بالمعنى الفاعل والشكلي – كعلاقة اجتماعية متميزة ضمن ما تصفه دفاتر السجن بأنه البرجوازي. “دولة متكاملة“. يصف مصطلح “الهيمنة” عملية هذا الدستور، أو الطريقة التي أصبحت بها الممارسات السياسية المحددة تاريخياً – العلاقات الاجتماعية للتواصل والتنسيق وتنظيم مشروع طبقة أو مجموعة اجتماعية معينة – تحدد طبيعة “السياسة” على هذا النحو، مثل “نواتج التقطير” السياسية الفلسفية. ويشكل هذا التحليل بدوره الأساس لمحاولة التفكير في إمكانية وجود فكرة سياسية “من نوع مختلف تمامًا” (لإعادة صياغة وصف لينين لمكانة السلطة السوفييتية في “فترة السلطة المزدوجة” عام 1917)، مفهوم وممارسة للسياسة ” التي ستكون كافية لتشكيل ما يسميه غرامشي” مجتمع منظم ذاتيًا. ” مركز هذا التحليل هو ثلاثة خطوط عامة للبحث في مشروع غرامشي الشامل في دفاتر السجن، مع يتم قراءة الأخيرين من خلال بصري الأول: أولاً، النظرية غير الجوهرية للترجمة بين الممارسات الاجتماعية؛ ثانيًا، تعريف للفلسفة مضاد للميتافيزيقي؛ وثالثًا، نقد العلاقة المتكاملة بين كل الفلسفة حتى الآن وشكل الدولة (البرجوازي) (وفقًا لمصطلحات غرامشي ،“الدولة المتكاملة ”) ، التي تم تصورها كوحدة ديالكتيكية للمجتمع المدني والمجتمع السياسي أو الشكل المؤسسي للحالة السياسية. . الغرض من هذا المقال هو توضيح بعض العناصر الجديدة لهذه الحركة النظرية ثلاثية الأبعاد واقتراح أحد معانيها المحتملة للسياسة الراديكالية اليوم.

الترجمة والتنظير والدولة باعتبارها “حدثًا ميتافيزيقيًا“

استلهم غرامشي من صياغة نظرية للترجمة في المقام الأول من خلال ملاحظة لينين أمام المؤتمر الرابع للأممية الثالثة في عام 1922 بأن الثورة الروسية لم تكن قادرة بعد على “ترجمة” لغتها إلى لغات أوروبا الغربية. [8] تدرب غرامشي كلغوي، واستكشف أهمية هذا البيان الغامض في مجموعة متنوعة من السياقات، ليس أقلها في علمه اللغوي التاريخي المقارن وتحليله للعلاقات بين اللهجات واللغات الوطنية. [9] وهي أيضًا مركزية في نظريته عن العلاقة بين الفلسفة والسياسة (والتاريخ)، باعتبارها الأشكال التمثيلية الرئيسية التي يتم فيها “تكثيف” نطاق أوسع من العلاقات الاجتماعية. في عام 1931، بعد أن انتقد بإسهاب محاولة كروس طرح أساس “غير سياسي” أو “فلسفي – مفاهيمي” بحت للفلسفة، يجادل غرامشي في أننا نصل إلى المساواة أو المعادلة بين “الفلسفة والسياسة“. والعمل، أي في فلسفة التطبيق العملي. كل شيء سياسي، حتى فلسفي أو فلسفات … و “الفلسفة” الوحيدة هي التاريخ في العمل. [10] بدلاً من الأشكال الاختزالية أو المشتقة للسببية الهرمية، أو التعبير الخارجي أو حتى الإفراط في التحديد للعوالم المتميزة والمستقلة التي يحكمها منطقهم الخاص، يفترض غرامشي العلاقة بين الفلسفة والسياسة، والفكر والعمل، كعلاقة جدلية بين الهوية والتميز. لا يتم وضع هذه الهوية كدالة للجوهر التأسيسي، حيث يتم “التعبير” عن وحدته الأصلية وبالتالي “إدراك” في أشكال أرضية مختلفة. بدلاً من ذلك، يتم تصور هوية الفلسفة والسياسة كعلاقة نشطة للترجمة المستمرة بين المستويات التنظيمية المختلفة وتشكل أنشطة الطبقة أو المجموعة الاجتماعية؛ هذه الترجمة على وجه التحديد إلى سجلات مختلفة هي التي “توحد ” مشروع الطبقة بأثر رجعي ومؤقت وتسمح لأبعادها الفلسفية والسياسية أن تُدرك على أنها “سمات ‘‘، لاستخدام بنية مفاهيمية سبينوزية، لجوهرية محققة، وليست أصيلة. “. بعبارة أخرى، لا يوجد أورسبراش بالنسبة لغرامشي، بقدر ما يوجد حد بعيد للفهم الفوري، في لغة الإسبرانتو المتجانس. تشير “القابلية للترجمة” بالنسبة إلى غرامشي إلى الطبيعة غير المكتملة دائمًا وبالتالي القابلة للتغيير لعلاقات التواصل بين الممارسات الاجتماعية المختلفة. [11] علاوة على ذلك، يُنظر إلى التمييز بين هذه الأشكال على أنه “كمي” بدلاً من “نوعي“، ويرتبط باختلاف شدة التنظيم، وتأكيد العلاقات الاجتماعية والتنازع عليها بدلاً من الفروق التي لا يمكن تجاوزها بين المنطق غير المتوافق الذي يسبقها. تعتبر الفلسفة في هذا المنظور شكلاً مكثفًا بشكل خاص من تنظيم العلاقات الاجتماعية للمعرفة التي تحدث فيها الممارسة السياسية، وبالتالي فهي نفسها بالفعل شكل من أشكال الممارسة السياسية المؤسسية والخطابية التي يتم التوسط فيها بدرجة عالية. وبالمثل، فإن السياسة، بقدر ما تحاول تعديل تنظيم العلاقات الاجتماعية التي تشكل المعرفة جزءًا لا يتجزأ منها، هي في حد ذاتها بالفعل شكلاً من أشكال الممارسة الفلسفية عالية التوسط. السياسة، أي، تُفهم على أنها فلسفة “في الحالة العملية“. يضع هذا المفهوم غير الجوهري لقابلية الترجمة الأساس لادعاء غرامشي بأن الميتافيزيقا لا تمثل “النواة الصلبة” للفلسفة ولكنها تمثل فقط أحد “أشكالها” الظرفية المحتملة. مثل الماركسيين الآخرين من جيله، وإن لم يكن من أبناء جيلنا، ظل غرامشي ملتزمًا بالنسخة الخاصة من نقد الميتافيزيقيا الأكثر عمومية في أواخر القرن التاسع عشر الذي صاغه ماركس و “شاعه” الراحل إنجلز. أصر هذا النقد على أن المفاهيم الميتافيزيقية يجب أن تُترجم بعقلانية إلى أشكالها الحقيقية من الوجود التاريخي، كأشكال استطرادية خاصة اجتماعياً ومحدودة زمنياً تدعي زوراً شرعية عالمية وغير تاريخية. في حالة غرامشي الخاصة، أدى تشويه كروس ما بعد الماركسي لهذا النقد ومحاولة تطبيقه على فكر ماركس نفسه إلى توسع ودقة كبيرين. بعد أطروحات ماركس حول فيورباخ ، حدد غرامشي “التخمين” على أنه جوهر صلب أو “نمط إنتاج” للشكل الميتافيزيقي للفلسفة. [12] لقد ادعى كروتشي، كما أشار غرامشي، أنه “سعى إلى” طرد “من مجال الفلسفة أي بقايا من اللاهوت والميتافيزيقا، إلى درجة نفي أي” نظام “فلسفي. [13] في الوقت نفسه، أكد أن الماركسية ومفاهيمها الزائفة لا تمثل شيئًا أكثر من اختلاف في التفسيرات التقليدية ثنائية العالم للتقليد الميتافيزيقي. لم يكن “الهيكل الاقتصادي” لماركس، الذي جادله إنجلز الراحل لتحديد الممارسات الاجتماعية الأخرى “في الحالة الأخيرة“، بالنسبة إلى كروس سوى تباين حديث للمثال الأفلاطوني. وبتفصيل الإحداثيات الفلسفية التي سيتم استغلالها لاحقًا، غالبًا عن غير قصد، من خلال مواسم مختلفة من “ما بعد الماركسية ‘‘، اقترح كروس نقدًا لفكر ماركس باعتباره “أساسيًا ”: لقد منح الواقع الكامل للبنية فقط، تاركًا البنية الفوقية ليتم استيعابها. كمجرد مظهر أو فشل تقليد أو ظاهرة. لقد ادعى كروتشي أن الماركسية ظلت غير مبالية بالتاريخ الحقيقي، لأنها أعلنت بالفعل أنه غير واقعي في الأساس. لقد أعاد غرامشي التهمة باهتمام: إذا كان بإمكان كروس أن يرى في الافتراضات التأسيسية للمفهوم المادي للتاريخ ميتافيزيقيا تأملية فقط، فذلك لأن فكره كان تخمينيًا بشكل أساسي. [14] لم يكن كروس قادرًا على فهم الديناميكية التاريخية لمفهوم ماركس عن البنية كمجموعة من العلاقات الاجتماعية النشطة بسبب التمييز الذي لا يمكن تجاوزه والذي يفترضه نظام كروشي بين الأحداث التاريخية والمفهوم المستخدم لفهمها: بعبارة أخرى، كان الأمر كذلك بسبب استعادة كروس غير المقصودة للميتافيزيقا في نفس لحظة نفيها المفترض. بالنسبة إلى كروتشي، فإن بنية الفكر الأصيل في شكل مفاهيم فلسفية تظل بالضرورة غير مشوهة بالتطور التاريخي (على عكس مجرد “المفاهيم الزائفة” الفعالة في العمل العملي، والتي تم رفضها باعتبارها “أيديولوجية” أداتية). [15] يتم إعطاء المفاهيم الفلسفية في الفكر باعتباره الفكر، باعتباره شكلًا “أعلى“، تأمليًا من معرفة الواقع، خالٍ من الانحرافات العملية. [16] يمكن للفكر أن يعكس التاريخ في أحسن الأحوال بمعنى المنظار (بشكل أو بآخر بدقة، اعتمادًا على “نقاء” المفهوم) ، لكنه لا يمكنه المشاركة فيه وبنيته “المنطقية” الأساسية لا تتغير بواسطته . محاولة تحديد كروتشي للتاريخ والفلسفة، لقد جادل غرامشي، لذلك ظل محاصرًا في “فكرة” التاريخ التي لم تكن قادرة على فهم تاريخيتها. يمكنها فقط أن تفترض أنها تعكس الواقع كما لو كان من خارجه، بدلاً من الاعتراف بتكوينها العملي كعنصر بداخلها – بعبارة أخرى، مكانة هذه “الفلسفة” نفسها ومفاهيمها النقية باعتبارها أمثلة على “الأيديولوجيا“، أو التدخلات العملية في التنظيم المفاهيمي والسياسي للحاضر. بالنسبة لغرامشي، كان الأمر يتعلق بفك رموز هذا التصرف التأملي كمؤشر للتطور السياسي لمشروع طبقي، أو حل “التخمين في شروطه الحقيقية [مثل] أيديولوجية“. فبدلاً من أن تكون نهائية للفلسفة على هذا النحو، يُعترف بالشكل الميتافيزيقي التأملي للفلسفة كمرحلة خاصة في التطور التاريخي للتكوين الأيديولوجي. إنه عرض لمرحلة من الهيمنة الاجتماعية والسياسية المحققة التي تسعى إلى تأمين نفسها ضد الانحلال والتفكك عن طريق الصقل المثالي والكمال المفاهيمي. [17] بهذا المعنى، بقدر ما يتم تعريف الفلسفة على أنها علاقة اجتماعية عملية جنبًا إلى جنب مع الآخرين، فإن الطريق مفتوح للتفكير في تحول الفلسفة من خلال العلاقات الاجتماعية التي تسعى إلى فهمها، أو بعبارة أخرى، مكانة اعتقدت نفسها كعلاقة اجتماعية للتواصل والتنسيق والتنظيم. لمفهوم الترجمة تأثير حاسم على إعادة صياغة غرامشي النقدية لمفهوم هيغلي عن الدولة، وفقًا لنقد ماركس الشاب. رأى ماركس التحول الفاشل بين المجتمع المدني والدولة في فلسفة هيجل للحق على أنه يكشف ليس فقط عن خلل في فلسفة هيجل السياسية أو حتى في الديالكتيك الهيغلي والفلسفة بشكل عام، ولكن عن حقيقة أساسية للدولة الحديثة على هذا النحو. كما يجادل ماركس بأن “هيجل لا يجب لومه“، “لتصويره طبيعة الدولة الحديثة كما هي، بل لتقديم ما هو جوهر الدولة“. [18] بالنسبة لماركس، فإن أقنوم هيجل التأملي قدم تشابهًا حقيقيًا للغاية للواقع، وفشلًا في المحاكاة بالمعنى الكامل: مقولات هيجل قلدت فحسب – أو وفقًا لمصطلحات غرامشي، “تمت ترجمتها ” – وبالتالي صدقت على مظهر لم يكن كذلك. مجرد تعبير عن جوهر، ولكن تم إنتاجه من خلال قمع سلسلة معقدة من الوساطات السياسية. وهكذا بالنسبة لماركس، فإن الدولة البرجوازية الحديثة نفسها تعتبر “حدثًا ميتافيزيقيًا” بارزًا. وفقًا لمصطلحات غرامشي، فإن هذا هو الإدراك الملموس للمضاربة باعتبارها شكلاً واسع النطاق من التنظيم الاجتماعي. يوسع غرامشي بشكل نقدي مصطلحات نقد ماركس لهيجل عن طريق فكرة الوحدة الديالكتيكية لـ “المجتمع المدني” و“المجتمع السياسي“، وهما حالتان يمكن فصلهما تحليليًا ولكنهما “عضويًا” متحدان داخل “الدولة المتكاملة” البرجوازية. [19] بالنسبة لغرامشي، فإن “المجتمع السياسي” (الذي لا يعني في مفهوم غرامشي السياسة “الرسمية” فحسب، بل تنظيم وتنسيق الوظائف في جميع مراحل التكوين الاجتماعي) للدولة البرجوازية المتكاملة هو “تكثيف” خاص (لاستخدام مصطلح من بولانتزاس) للعلاقات الاجتماعية والقوى وأشكال التنظيم في المجتمع المدني التي جعلها المجتمع السياسي نفسه ممكنًا أو على الأقل مبالغة في التحديد. [20] إنه تنظيمهم المؤسسي أو فهمهم، من منظور تأملي. مثل ماركس، يجادل غرامشي ضد هيجل في أن المجتمع المدني هو الأساس الحقيقي للدولة، وليس العكس. في الوقت نفسه، ومع ذلك، في الوقت نفسه، وعلى غرار ماركس أيضًا، يقر غرامشي أنه في المجتمع البرجوازي، فإن “الدولة ” (التي يتم فهمها هنا على أنها وظائف مؤسسية ملموسة تتجسد في علاقات “المجتمع السياسي”) هي حقًا أولية، بمعنى أنها التجريد الحقيقي أو الأقنوم التي تتبع المجتمع المدني وتنظمه. “محاطًا” ومخترقًا من قبل هذا المجتمع السياسي الحالي، يمكن للمجتمع المدني عندئذٍ فقط اعتباره “مادة خام” تابعة له. [21] المجتمع السياسي، أي، يفترض نفسه كمفهوم تخميني للمجتمع المدني الذي يتشكل في خصوصيته على وجه التحديد من خلال ادعاء المجتمع السياسي بأنه مثال على العالمية المنظمة. وكما جاء في المصطلحات الشميتية، فإن الإدراك المؤسسي لمزاعم “السياسي” للسيطرة وتنظيم “السياسة“؛ من منظور غرامشي، إنها الترجمة التأملية لمشروع الطبقة البرجوازية. هذا التكثيف أو الترجمة التأملية تأثرت به البرجوازية تاريخيًا عن طريق ممارسة سياسية جديدة، مغلفة بأحد مفاهيم “الهيمنة” الموجودة في دفاتر السجن. [22] لقد أجرى غرامشي العديد من الدراسات حول عملية تكوين السياسة السياسية في سياقات وطنية مختلفة طوال فترة دراسته في السجن. كممارسة سياسية حديثة مميزة تهدف إلى تكوين أفراد متحررون ومتحررون قانونيًا في هيئات اجتماعية جماعية أكبر، اجتازت الهيمنة البرجوازية الحدود بين المجتمع المدني والمجتمع السياسي، في وقت واحد شكلاً من أشكال التنظيم والقيادة “المدني” و “السياسي“. إنها العلاقة الاجتماعية للتنسيق والتوجيه التي من خلالها قام مشروع الطبقة البرجوازية بالانتقال من مجرد شركة (اقتصادية) إلى مرحلة مهيمنة أو سياسية بشكل صحيح، واضعًا مصالحها الخاصة بنجاح – وقبل كل شيء، شكل الملكية الخاصة – صالح للمجتمع ككل. لقد كان تاريخ المجتمع السياسي حتى الآن يتألف من انفصاله الواعي عن المجتمع المدني، باعتباره الحل القانوني التأملي لتناقضات القوى الاجتماعية في المجتمع المدني التشكيلي. كانت ممارسة الهيمنة البرجوازية بحد ذاتها، هي الوسيلة التي تم بها “تشكيل” “السياسة” كمجال متميز من التجربة الاجتماعية، تم إنتاجه بشكل ملموس وإضفاء الطابع الرسمي عليه مؤسسيًا كأساس لأي “سياسة” ممكنة. في الواقع، بقدر ما يكون المجتمع السياسي المتميز شكلاً اجتماعياً نشأ فقط مع العالم الحديث، فإنه يتم تعريفه بشكل صحيح على أنه مجتمع سياسي برجوازي، مثل المجتمع المدني البرجوازي لهيجل، تمامًا كما هو الحال في السياسة. يتم تعريفه بشكل صحيح من هذا المنظور على أنه “السياسي البرجوازي“. سيكون هذا المنظور بحد ذاته كافياً لنقد تلك المفاهيم الأفلاطونية أو المعيارية لـ “السياسي” التي تضعه كمساحة قبل وتحديد لحظة السياسة. ضد هذا التيار التقليدي للفلسفة السياسية الغربية، بتأكيده على وجود علاقة بين السياسة والسياسة كعلاقة عمومية / خصوصية، أو مفاهيمية / تماثل أو تحديد / تعريف، تسعى نظرية غرامشي للهيمنة إلى إثبات أن سياسة الدولة البرجوازية المتكاملة ليس تأسيسيًا، بل تم تشكيله تاريخيًا بمصطلحات مؤسسية دقيقة – بما في ذلك وربما قبل كل شيء في الأشكال المؤسسية المصادقة لـ “الفلسفة السياسية“. وفقًا لتحليل غرامشي، لا يمثل “السياسي” أصلًا أو اشتقاقًا من “السياسة“، بل يمثل، بدلاً من ذلك، شكلًا متوسطاً للغاية من التنظيم السياسي الفلسفي، وهو “ناتج” فلسفي لمشروع هيمنة الطبقة البرجوازية. إنه مستوى المفاهيم التخمينية المقابلة لهياكل المضاربة بالفعل في المجتمع السياسي وتنظيمها. إن الفلسفة السياسية التي تقترح هذا المفهوم للسياسي ” هي مجرد تكرار الترجمة الأحادية والأبدية لممارسات سياسية معينة إلى مفهوم ميتافيزيقي تأملي تم تحقيقه بالفعل من خلال الهيمنة البرجوازية. منظور نقدي لما أشرت إليه على أنه نمط “متعالي” للفكر السياسي المعاصر، إلى جانب مناهج أخرى لها عواقب عملية مماثلة. إن المجتمع السياسي القائم ومنطقه المنظم في السياسة البرجوازية ليست مجرد أوهام يجب التخلص منها أو مكان يجب تجنبه. بدلاً من ذلك، فهي أقنومات أو تجريدات حقيقية يتألف نمط وجودها على وجه التحديد من العلاقة التأملية التي تؤسسها بنشاط مع السياسة في أي “مسافة” من الدولة: المجتمع السياسي البرجوازي وما يصاحبه من “السياسة الواقعية” السياسية “السياسية” كموضوع لها فيمن أجل “التفكير” فيها، كل على طريقته الخاصة، مع السعي السياسي لتنظيم والسيطرة على إمكانية أي فعل سياسي معين، تمامًا كما يقوم المجتمع السياسي قانونيًا بتحقيقه الملموس. لذلك، لا يتعلق الأمر بطرح تشوهات المجتمع السياسي الحالي من أجل الكشف عن جوهر صلب من “السياسة” في الواقع، سواء كان ذلك في العداء الاجتماعي أو المجتمع المدني أو في مكان غير محدد بعده. على العكس من ذلك، بقدر ما تحدد الأشكال المفترضة للسياسة البرجوازية بالفعل الفضاء المفاهيمي الذي يمكن أن تحدث فيه السياسة في هذا التكوين الاجتماعي – ليس فقط السياسة “الرسمية ‘‘، ولكن السياسة بالمعنى الأوسع لغرامشي، أو العلاقات الاجتماعية لـ التنظيم – إنها قضية تحديد أشكال معينة من الممارسة، حتى وخاصة في ظروف التبعية أو الاستجواب من قبل المجتمع السياسي القائم، القادرة على تمزيق دستورها المادي من الداخل. أي، تلك الأشكال من النشاط والتنظيم التي قد تكون كافية لتشكيل سياسي “من نوع مختلف تمامًا“.

نحو الهيمنة كـ “حقيقة فلسفية“

في نظريته عن الهيمنة غير البرجوازية أو الهيمنة البروليتارية، حاول غرامشي تحديد الممارسات السياسية التي ستكون مناسبة لتشكيل هذا المفهوم الجديد والواقع “السياسي“. بدلاً من أن يكون مثالًا تنظيميًا متميزًا بشكل أساسي عن “السياسة” وقبلها، يصوغ غرامشي فكرة “السياسي” كلحظة نظرية داخل “السياسة” ومعاصرة لها. تعد الإشارة إلى لينين مرة أخرى حاسمة بالنسبة للتوسع النظري لغرامشي. في عام 1931، جادل بأن “تنظير لينين وإدراك الهيمنة” في فترة ما بعد الثورة – تركيز غرامشي على كلا المصطلحين، التنظير والإدراك – يشكل حدثًا “ميتافيزيقيًا” عظيمًا. [23] يشير غرامشي هنا إلى محاولة لينين – وإن كانت محدودة ومهزومة بشكل مأساوي في نهاية المطاف – لتطوير شكل من أشكال التنظيم الاجتماعي في أول “دولة غير حكومية” عمالية واسعة النطاق تسمح للبروليتاريا الروسية (خاصة الطبقة العاملة الصناعية) بالتشكل. “الجسم المركب” مع الطبقات المضطهدة الأخرى (الفلاحون في المقام الأول) ، يزودهم بالقيادة الديمقراطية والمشاركة في شكل سياسي موسع. [24] لقد كان حدثًا “ميتافيزيقيًا” بقدر ما مزق استقرار شكل الدولة المؤسسة، ومجتمعها السياسي ومنطقها السياسي، الذي تم فهمه على أنه أشكال من الميتافيزيقيا “المحققة مؤسسيًا“. كان يهدف إلى استبعاد العلاقات والقوى الاجتماعية من مفهوم السياسة البرجوازية من خلال إظهار بنشاط على الأقل لإمكانية شكل بديل من التنظيم الاجتماعي والسياسي القائم على مبادئ مختلفة جذريًا وغير مضاربة وغير هرمية. ولكن في عام 1932، حاول غرامشي أن يذهب أبعد من ذلك وأن يعمم هذه الرؤية في نظرية خاصة بممارسة هيمنة بروليتارية يمكن ترجمتها إلى “لغات” البلدان الأوروبية الأخرى، بتقاليدها المختلفة وتركيباتها الطبقية. وهكذا تتكون نظرية الهيمنة المطورة بالكامل لغرامشي من ثلاث “لحظات” مترابطة بشكل متكامل: أولاً ، محاولة “ترجمة” صياغة لينين العملية لمفهوم الهيمنة ما قبل روسيا في فترة ما بعد الثورة إلى مصطلحات نظرية ؛ ثانياً ، نشر هذه النظرية لدراسة التكوين التاريخي للسياسة البرجوازية في الغرب (ينظر إليها على أنها الصورة السلبية بأثر رجعي لممارسات الهيمنة البروليتارية في الشرق) ؛ وثالثاً ، محاولة ترجمة هذه النظرية إلى مقترحات ملموسة لأشكال التنظيم التي تكون فيها الطبقات الشعبية في الغرب ، تحت قيادة تلك الأقسام الموجودة في “النواة الحاسمة للنشاط الاقتصادي” (أي ، يمكن أن تتوحد الطبقة العاملة القادرة على حرمان البرجوازية من دعمها المادي في مجال الإنتاج) في قوة سياسية قادرة على مواجهة وهزيمة سلطة الدولة البرجوازية. [25]. يمثل عام 1932 عاما رائعا لغرامشي ، وهو العام الذي عبر فيه عن جوانب مختلفة من أبحاثه النقدية الحرجة ، وصاغها في برنامج إيجابي لفلسفة التطبيق العملي ” باعتبارها جزءًا ضروريًا من مثل هذه الأشكال من التنظيم السياسي والقيادة بين الطبقات الشعبية. فقط الخطوط العريضة العامة لهذه الحركة، من حيث تحديدها لمفهوم بديل للسياسة، يمكن توضيحها هنا. محور مشروع فلسفة التطبيق العملي هو تطوير “شكل” مختلف للفلسفة لا يكون تأمليًا أو ميتافيزيقيًا، وبالتالي – بعد نقد ماركس الشاب لهيجل – متواطئ مع “الحدث الميتافيزيقي” للدولة البرجوازية بل ستكون علاقة اجتماعية نشطة للمعرفة تسعى إلى زيادة “تماسك” التدخلات السياسية للطبقات الشعبية. هذه الفلسفة – “الملازمة للأشياء التي تفلس عليها“، في عبارة لابريولا السعيدة – لن تتكون في التوحيد المثالي والسيطرة على ما يقع خارجها، بل ستكون بدلاً من ذلك “ترجمة” أو اللحظة النظرية الداخلية للتنظيم الذاتي لمجموعة العلاقات الاجتماعية. [26] بدلاً من مجرد “وحدة النظرية والممارسة“، أو التعبير الخارجي للعناصر المنفصلة، يجادل غرامشي بأن فلسفة التطبيق يجب أن تهدف إلى إنتاج “تحديد النظرية والممارسة” النشط والمستمر بدلاً من ذلك. [27] يجادل بأنه في حالة طرح مشكلة إنتاج هوية النظرية والتطبيق العملي، يتم طرحها بهذا المعنى: بناء، على أساس ممارسة محددة، نظرية تتزامن وتتطابق مع العناصر الحاسمة لنفس الممارسة، قد تسرع العملية التاريخية الجارية، مما يجعل الممارسة أكثر تجانسًا وتماسكًا وفعالية في جميع عناصرها، وتقويتها إلى أقصى حد؛ أو، بالنظر إلى موقف نظري معين، لتنظيم العنصر العملي الذي لا غنى عنه لتفعيله. إن هوية النظرية والتطبيق العملي هي عمل حاسم، من خلاله يتم إثبات أن الممارسة عقلانية وضرورية أو نظرية واقعية وعقلانية. [28]. يصبح إنتاج هوية النظرية والممارسة فنًا نقديًا لإيجاد، بطريقة سبينوزية، الشكل النظري المناسب للممارسة، القادر على زيادة قدرتها على الفعل، من ناحية، أو من ناحية أخرى، الشكل العملي المناسب للنظرية القادرة على زيادة قدرتها على المعرفة. [29] وبدلاً من أن تكون وظيفة للسيطرة على شكل الدولة، فإن هذا الشكل غير الميتافيزيقي للفلسفة أعيد تعريفه كعلاقة لتمكين علم أصول التدريس. إنه يحاول أن يكون بمثابة الفهم النظري للممارسات القائمة بالفعل، واصفاً ميولها وخطوط تطورها المحتمل كأفعال ملموسة للتنظيم والتنسيق بدلاً من وصف أشكالها الضرورية بشكل معياري من الأعلى. إن ترجمته إلى مصطلحات سياسية، هو البعد النشط لمشروع هيمنة حركة الطبقة العاملة نفسه، الذي يُنظر إليه على أنه شكل تنظيمي واسع النطاق وغير بيروقراطي، وهو ما يشير إلى إمكانية تكوين سياسي من نوع مختلف تمامًا. العلاقة التقليدية معكوسة. تؤكد مادية تنظيم العلاقات الاجتماعية (أي السياسة) هيمنتها على فهمها في مفهوم تأملي (أي “السياسي“).

تظهر الآن الخطوط العريضة لنوع مختلف من السياسة، مدمجة مع السياسة بدلاً من فصلها عنها ومكونة على أنها الشكل النظري للفهم الذاتي للممارسات التي تظل مرتبطة بها بشكل متكامل في علاقات الترجمة المستمرة. وهكذا، قرب نهاية مايو 1932، عاد غرامشي إلى دراسة محاولة لينين الراحل لتطوير شكل بروليتاري للهيمنة – نظريًا وفوق كل شيء عمليًا – وصاغ أهميته في سجل غير ميتافيزيقي. يجادل بأن “إليش” قدّم الفلسفة كفلسفة بقدر ما قدم العقيدة والممارسة السياسية. إن تحقيق جهاز مهيمن، بقدر ما يخلق تضاريس أيديولوجية جديدة، يحدد إصلاحًا للوعي وأساليب المعرفة: إنها حقيقة معرفة، حقيقة فلسفية. [30].

وهكذا تقدم غرامشي من نظرية عن الدولة البرجوازية باعتبارها “حدثًا ميتافيزيقيًا“، نتجت عن دستور الهيمنة البرجوازية للسياسة، وتم إضفاء الطابع المؤسسي عليها في مجتمع سياسي متميز وعززته فلسفاتها السياسية الرسمية، إلى نظرية الممارسة المهيمنة البروليتارية باعتبارها “الحقيقة الفلسفية“(الممكنة)، بقدر ما تهدف إلى توحيد الفلسفة والسياسة والفكر والعمل، في شكل اجتماعي منظم ذاتيًا.

“سياسي من نوع مختلف تمامًا“

ما هي الواقعية الموجودة اليوم بالنسبة لنظرية غرامشي عن الهيمنة كتحليل لتكوين السياسة (البرجوازية) والخطوط العريضة لشكل بديل للهيمنة البروليتارية على أساس فلسفة الممارسة؟ تغيرت التضاريس السياسية في معظم التشكيلات الوطنية بشكل جذري عن الفترة التي ركز فيها غرامشي ، بعد لينين ، على تعزيز العلاقات السياسية بين الطبقات العاملة الأقلية والفلاحين الأغلبية ، حتى لو كانت هذه العلاقات من “ التربية الديالكتيكية ” تشكل الآن ، على أرض دولية. ، إحدى أهم جبهات النضال المعاصر ضد المرحلة الأخيرة من العولمة الرأسمالية. يبدو أن الاختراق المستمر لشكل البضاعة في جميع مجالات الحياة، وإعادة تنظيم عملية العمل في أشكال “ما بعد فوردي“، أو “عالية التقنية“، أو النيوليبرالية غير المستقرة، وما يصاحب ذلك من تفكك لهويات ومجتمعات الطبقة العاملة التقليدية. لإنكار مثل هذه النظرية الخاصة بدعمها المادي، حتى لو كان العمل المأجور الآن أكثر تعميمًا من أي وقت مضى. وفوق كل شيء، فإن الهزيمة السياسية العميقة للحركة الاشتراكية في القرن العشرين والتفكيك المستمر للأشكال التنظيمية اليسارية هما طريق طويل من وصف غرامشي لتشكيل “الأمير الحديث” على أنه “منظمة نضالية“. [31] إن معاصرة نظرية الهيمنة في دفاتر السجن تتكون، في المقام الأول، في المسافة النظرية التي تتيح لنا أن نأخذ من هذا الحاضر والأشكال التي غالبًا ما نفهمها. من ناحية أخرى، يقدم نقد غرامشي للسياسي” ، باعتباره “سياسيًا برجوازيًا” منتجًا تاريخيًا ، تحذيرًا ضد الإغراءات اليسارية للمشاركة في تحول الفلسفة السياسية المعاصرة إلى المعيارية – وهو بحد ذاته عنصر لا يتجزأ من الإحياء المعاصر للميتافيزيقا باعتبارها استجابة للأزمة المؤسسية للفلسفة البرجوازية التقنية المتزايدة. على وجه الخصوص، يقدم حجة لماذا لا يمكن اعتبار اللجوء إلى المفهوم الميتافيزيقي للسياسة مثل مفهوم شميت حلاً للصعوبات التنظيمية المستمرة وتهميش اليسار، أو أساسًا لسياسة “سياسية” أصيلة. على العكس من ذلك، بقدر ما يعيد إنتاج البنية التأملية التي تحكم السياسة الرسمية الحالية في الشكل النظري تحديدًا، فهي جزء “أساسي” من المشكلة. في الوقت نفسه، يحذر نهج غرامشي أيضًا من الأبعاد المنهكة للمقاربات التي تسعى إلى نقطة نفوذ في مساحة من المفترض أن تفلت من السياسة في شكلها الحالي والسياسة الرسمية التي تصادق عليها، سواء تم السعي لتحقيقها بشكل “ حقيقي ”. السياسة “خارج / على مسافة من الدولة أو حتى في العودة، كما اقترح ماريو ترونتي مؤخرًا، إلى” عالم العمل (العمال) “. [32] هذه الممارسات مدمجة جدليًا داخل الدولة المتكاملة، وهي تخضع بالفعل للإفراط في التحديد من خلال المنطق التأملي للسياسة البرجوازية، التي تم طرحها كموضوعات تفكيرها وتنسيقها المثالي. لن يجد اللجوء إليهم مساحة خالية من التلوث يمكن من خلالها شن هجوم خارجي على المجتمع السياسي القائم؛ كما أنها لن تكتشف مجالًا من الإمكانيات ليتم استخراجها من أجل السلاح في النضال ضد البوتاستاس الطفيلية الآن، كما يقترح نيغري، القوة التأسيسية مقابل الوضع القائم. بدلاً من ذلك، ستواجه السياسي البرجوازي في أكثر أشكاله حدة ونقاءً، في ادعاء الوضع غير السياسي لمجرد تنظيم “تقني” – دائمًا وفي كل مكان، بالطبع، “من فوق“. لن يحدث النفي الملموس لهذا الأقنوم إلا على أساس تجديد العلاقة العضوية بين النظرية اليسارية وأشكال التنظيم الموجودة بالفعل في مجموعة واسعة من الممارسات والعلاقات الاجتماعية التي تؤلف اليوم ما أشار إليه غرامشي باسم ” المجموعات الاجتماعية التابعة ”: من المقاومة “الغريزية” لاستخراج فائض القيمة، إلى رفض شكل السلعة كإشباع للحاجة الاجتماعية، إلى المطالب السياسية الناشئة لـ “عالم آخر“. بالضرورة، في تصنيفها الحالي وتبعيتها، غالبًا ما تكون هذه الأشكال غير متماسكة وغير فعالة. ومع ذلك فهي تظل الأشكال “التي قدمها التطور التاريخي“؛ إذا لم يكونوا بعد العنصر الاجتماعي “الذي بدأ فيه بالفعل تصبح الإرادة الجماعية ملموسة، معترفًا بها جزئيًا وتأكيدها في العمل“، كما وصف غرامشي الحزب السياسي في عصره، فإنها مع ذلك تشكل الأساس الوحيد الذي يستند إليه هذا يمكن أن ينشأ “وهم ملموس” ميكافيلي. [33] ولا يكمن الدور الحاسم للنظرية في هذا الظرف فقط في تطوير “المواد الخام” في “المجتمع المدني” (غير السياسي بالمعنى “الرسمي“) التي يمكن أن تشكل الأساس لمجتمع منظم ذاتيًا في المستقبل. بنفس القدر من الأهمية، من أجل تحرير تلك ” المواد الخام ” من استجوابهم التابعين من خلال المبدأ السياسي القائم للتنظيم التأملي، فإنه يتطلب أيضًا محاولة التوسع في مجال الممارسات الجديدة “للمجتمع السياسي” القائمة للهيمنة البروليتارية، يُنظر إليه على أنه قيادة سياسية داخل الطبقات الشعبية، قادرة على تحدي منطقها التأملي؛ الأشكال التي يكون فيها دور النظرية أكثر دورًا في تمكين “القواعد الوصفية الجوهرية” للمبادرات الجارية بالفعل بدلاً من دور مثيل تنظيمي أو حتى وصفة طوباوية مطروحة خارجيًا.

لا يتمثل التحدي الرئيسي للمنظرين والفلاسفة السياسيين الاشتراكيين المعاصرين في محاولة صياغة مفهوم يساري “بديل” للسياسة، من أجل اكتساب، أخيرًا، سيطرته على السياسة. كما أنه لا يتألف أساسًا من نقد الادعاءات المعيارية والميتافيزيقية لهذا المفهوم للفلسفة السياسية البرجوازية القائمة بالفعل والفلسفة السياسية المصادقة عليها، ولا حتى في النقد – الضروري للغاية – لتدخلهم المستمر في المشروع الاشتراكي نفسه. بدلاً من ذلك، تتمثل المهمة اليوم في محاولة وضع السياسة “في القيادة” داخل الفلسفة نفسها: أي ممارسة الفلسفة كشكل تنظيمي للعلاقات الاجتماعية الذي يسعى إلى صياغة “ترجمات” نظرية مناسبة للعلاقات والممارسات الاجتماعية والسياسية الملموسة. المقاومة التي من شأنها وحدها أن تؤدي إلى “سياسي من نوع مختلف تمامًا“. بواسطة بيتر توماس

ملحوظات

تم تقديم النسخ السابقة من هذا المقال في مؤتمر “السياسة والفكر” (27-28 سبتمبر 2008، أكاديمية جان فان إيك، ماستريخت)، وندوة “الإيديولوجيا، الحقيقة السياسية” (13 نوفمبر 2008، جامعة أوربينو) وندوة بحثية لبرنامج CRMEP (20 نوفمبر 2008 ، جامعة ميدلسكس). أنا ممتن للتعليقات والانتقادات في تلك الأحداث، ولا سيما من إريك آل إيز ، وبرونو بيسانا ، وسارة آر فارس ، وفابيو فروسيني ، وبيتر هال وارد ، وسيلفان لازاروس ، وبيتر أوزبورن ،أوزرين بوبوفاك وفرانك رودا وألبرتو توسكانو وستيفانو فيسينتين وفريق تحرير RP.

1. ^ تم تحديد العديد من موضوعات إحياء شميت الحالي في التحول إلى شميت داخل الماركسية الإيطالية في السبعينيات، لا سيما من قبل ماريو ترونتي في مناقشة “استقلالية النقاش السياسي ” – موسم غني من النظرية السياسية التي للأسف لم تتلق بعد الاهتمام الذي تستحقه في المناقشات الدولية.

2. ^ بالنسبة لشميت ، بطبيعة الحال ، فإن خصوصية السياسي تكمن في عدم اختزال التمييز بين الصديق والعدو. انظر كارل شميت ، مفهوم السياسي ، ترجمة جورج شواب ، مطبعة جامعة شيكاغو ، شيكاغو ، 1996.

3. ^ بدلاً من ذلك في الدلالة الحالية ، يستمر هذا “الأسلوب” المتسامي بأثر رجعي ، ويعيد بناء شروط إمكانية وجود ذاكرة من أجل اقتراحها في المستقبل المشروط: “المشاركة السياسية الراديكالية موجودة ؛ كيف كان / يمكن أن يصبح ممكنًا (مرة أخرى)؟ يمكن القول إن الخروج من افتراضاته المسبقة له قواسم مشتركة معه أكثر مما سيكون نيغري “المادي الديمقراطي” أو خصومه باديو وجيجيك مرتاحين للاعتراف بهما.

4. ^ سلافوي جيجيك ، “كارل شميدت في عصر ما بعد السياسة” ، في تحدي كارل شميت ، محرر. شانتال موف ، فيرسو ، لندن ، 1999 ، ص 28-9.

5. ^ إدانة بورديجا التي لا تنسى للفساد البرلماني كانت تدخله في الجلسة الكاملة السادسة للمدير التنفيذي للكومنترن في عام 1926. انظر بروتوكول. الشيوعية الدولية ، التنفيذية الموسعة موسكاو ، 17. ^ فيبر. بيس مارز 1926 ، فيرلاغ كارل هويم ناشف ، هامبورغ ،1926، pp. 124 وما يليها.

6. ألان باديو ، “ ما هو حقيقي هذا الخسوف في المشهد ” ، لوموند ، 17 أكتوبر 2008. الترجمة الإنجليزية من قبل نينا باور وألبرتو توسكانو متاحة على www.cinestatic.com/infinitethought/2008/10/badiou –غير–المالية–الأزمة.asp.

7. ^ للحصول على مثال يميل نحو النهج السابق ، انظر أندرياس كاليفاس ، “السيادة المهيمنة: كارل شميت ، أنطونيو غرامشي والأمير التأسيسي” ، مجلة الأيديولوجيات السياسية ، المجلد. 5،. 3 ، 2000 ، الصفحات من 343 إلى 76. للحصول على مثال آخر ، سوزان باك مورس ، “الحق السيادي واليسار العالمي” ، إعادة التفكير في الماركسية ، المجلد.،. 4 ، 2007 ، ص 432-51. ما يجب أن تتجاهله هذه التوليفات أو التصحيحات ليس فقط نتائج أحدث الأبحاث اللغوية لغرامشي (انظر ، على سبيل المثال ، كلمات غرامشي: من أجل معجم “دفاتر السجن” ، محرر. فابيو فروسيني وجويدو ليغوري ، كاروتشي ، ردا ، 2004 ؛ فابيو فروسيني ، غرامشي وفلسفة. مقال عن دفاتر السجن ، كاروتشي ، روما ، 2003) ،والذي يصحح ، من نواحٍ حاسمة ، تشوهات فكر غرامشي التي كانت تؤديها قراءات سياسية سابقة التحديد مبالغة في التحديد والتي تستند إليها مثل هذه الصلات الاختيارية . يجب عليهم أيضًا الاستفادة من بعض الصياغات التي تبدو بلاغية متشابهة من أجل تجاهل التناقض الأكثر جوهرية بين الأسس الفلسفية لفكر شميت (خاصة بعد الكاثوليكية الرومانية والصيغة السياسية لعام 1923) ، باعتبارها الشكل الأكثر اكتمالا لـ “العدمية القانونية” ، وفلسفة جرامشي عن هذه الدنيوية الراديكالية ، أو وفرة الوجود ونفي أي فكرة عن الفراغ. في افتراضاتهما الفلسفية المسبقة ، يقع غرامشي وشميت على طرفي نقيض تمامًا للتقاليد الفلسفية الحديثة.

8. ^ انظر س 11 ، §46 ؛ أنطونيو جرامشي ، مزيد من التحديدات من دفاتر السجن (FSPN) ، محرر. وعبر. ديريك بوثمان ، لورانس وويشارت ، لندن ، 1995 ، ص. 306. لملاحظات لينين الأصلية ، انظر لينين ، الأعمال المجمعة 33 ، ص. 430 ، ترد إشارات إلى الطبعة الإيطالية النقدية لكتابات سجن جرامشي: أنطونيو غرامشي ، كواديرني ديل كارسيري ، محرر. فالنتينو جيرانتانا ، إيناودي ، روما ، 1975.لقد تبنت معيار y الدولي المقبول للاقتباس في دراسات جرامشي ، مع إعطاء رقم دفتر الملاحظات (Q) ، الذي تبعه عدد الملاحظات الفردية. النسخة الإنجليزية النقدية من دفاتر السجن ،التي حررها جوزيف أ. لكن إيجيج ، تتكون الآن من ثلاثة مجلدات ، تحتوي على دفاتر ملاحظات من 1 إلى 8 ؛ يمكن أيضًا وضع الملاحظات المضمنة في هذه المجلدات وفقًا لدفتر الملاحظات وعدد المذكرات. إذا كان ذلك ممكنًا ، فقد قدمت أيضًا مراجع صفحة إلى إحدى المختارات الإنجليزية من كتابات جرامشي ؛ في هذه الحالة ، FSPN.

9. ^ إنها إحدى المزايا العظيمة لعمل بيتر آيفز (سياسة غرامشي للغة: إشراك دائرة باختين ومدرسة فرانكفورت ، مطبعة جامعة تورنتو ، تورنتو ، 2004) التأكيد على أن نظرية جرامشي للغة لا يمكن اختزالها إلى من المفترض أن يكون اهتمامًا “ثقافيًا” فحسب – وفقًا لمفهوم مشكوك فيه عن “الماركسية الغربية” – ولكنه بالأحرى مركزي في مشروعه بأكمله ، مفهوم الهيمنة على وجه الخصوص.

10. س 7 ، §35 ؛ أنطونيو غرامشي ، مختارات من دفاتر السجن (يشار إليها فيما بعد بـ SPN) ، أد. وعبر. كوينتين هواري وجيفري نويل سميث ، ناشرون دوليون ، نيويورك ،pp.356–7.

11. يجادل جرامشي ضد الإسبرانتو في عدد من المناسبات في دفاتر السجن ، تمامًا كما في مقالاته الصحفية السابقة ، كحل خاطئ للصعوبة الحقيقية لتشكيل علاقات غير هرمية للترجمة.

12. فولفجانج فريتز هوج ، “مقدمة” لأنطونيو غرامشي ، دفاتر السجن ، المجلد. 6، العابرة. و إد. فولفجانج فريتز هاوج وكلاوس بوخمان ، الناشر ، هامبورغ – برلين ،1999، p. 1206. ترجم غرامشي “أطروحات في فيورباخ“في مرحلة مبكرة من سجنه. لقد أصبحوا محكًا عاد إليه باستمرار خلال أبحاثه ، لدرجة أنه لن يكون من المبالغة اعتبار دفاتر السجن في مجملها تعليقًا موسعًا وتفصيلًا لهذا ، وهو أحد أقصر النصوص في الغرب. التقليد الفلسفي.

13. س 8 ، §22.

14. Q 10I، §8؛ FSPN ، ص. 347.

15. س 10II ، §2 ؛ FSPN ، ص 382 – 3.

16. ^ انظر بينيديت أو كروس ، لوجيكا تعال سينزا ديل كونسيت أو بورو ، لاتيرزا ، روما باري ، 1967 [1908]

17 . ^ ‘يمكن للمرء … أن يقول أن كل ثقافة لها لحظة تأملية أو دينية ، والتي تتزامن مع فترة الهيمنة الكاملة للمجموعة الاجتماعية التي تعبر عنها ، وربما تتزامن بالضبط مع اللحظة التي تفكك فيها الهيمنة الحقيقية ولكن النظام يتقن الفكر ويتقوى كما يحدث في فترات الانحدار. يحل النقد التكهنات في شروطه الحقيقية للأيديولوجيا “(س 8 ، §238 ؛ انظر أيضًا س 11 ، الفقرة 53 ؛ SPN ، ص 370).

18. ماركس وإنجلز الأعمال المجمعة ، المجلد 5 ، ص. 89.

19. طبقًا لتعريف غرامشي الشهير ، فإن “الدولة هي المجموعة الكاملة من الأنشطة العملية والنظرية التي لا تبرر الطبقة الحاكمة هيمنتها وتحافظ عليها فحسب ، بل تنجح أيضًا في كسب الموافقة الفعلية لمن تحكمهم” (Q 15 ، §10 ؛ SPN ، ص 244). في مواجهة سوء القراءة المستمر ، من الضروري الإصرار على أن المجتمع المدني بالنسبة لغرامشي لا يقع خارج الدولة (بمعناه المتكامل) ، بل هو بالأحرى جزء أساسي منها ، وهو الشكل المفرط التحديد الذي ينشر فيه المجتمع السياسي عقلانيته في جميع أنحاء العالم. تشكيل اجتماعي كامل (قارن مع صياغة هيجل للمجتمع المدني على أنه “الدولة الخارجية” ؛ جي دبليو إف هيجل ، فلسفة الحق ، عبر ت. نوكس ، مطبعة جامعة أكسفورد ، أكسفورد ، 1942 ، §183). لقد جادلت في مكان آخر بأن “التناقضات” الظاهرة في مفهوم جرامشي للحالة المتكاملة يتم حلها بشكل أفضل من خلال اعتبارها تطويرًا نقديًا للافتراضات المضادة للذرية لنظرية هيجل عن الدولة. انظر بيتر توماس ، لحظة جرامشي ، بريل ، ليدن ، قريب.

20. ^ لاحظ ألتوسير هذا البعد من إفراط الدولة في تحديد المجتمع المدني في رفضه للتمييز بين الخاص والعام أثناء صياغة مفهومه عن أجهزة الدولة الذكية. انظر: لويس ألتوسير ، لينين والفلسفة . ترجمة بن بروستر ، نيو ليفت بوكس ، لندن ، 1971 ، ص. 144.

21. ^ انظر س 25 §5 ؛ SPN ، ص. 52. انظر أيضاً س 3 ، الفقرة 90.

22. ^ لا تحتوي دفاتر السجن على مفهوم واحد بل على الأقل مفهومين للهيمنة (البرجوازية والبروليتارية) ، والتي تمثل تطورات لمفهوم الهيمنة البروليتارية السارية بالفعل في نشاط غرامشي السياسي السابق للحكم ، ولا سيما بعد المؤتمر الرابع للكومنترن في عام 1922 بحلول وقت إصدار أول دفاتر للسجن في عام 1929 ، كان جرامشي قد طور هذا إلى مفهوم تحليلي ليتم تطبيقه كـ “معيار تاريخي سياسي” (س 1 ، الفقرة 44) أو “قانون البحث التاريخي” (س 3). ، §90) لدراسة الأشكال المميزة للهيمنة البرجوازية ؛ أخيرًا ، بعد أن أجرى هذه الأبحاث التاريخية ، عاد غرامشي إلى نقطة انطلاقه (خاصة منذ عام 1932 فصاعدًا) وأفرغ من تطوير مفهوم الهيمنة البروليتارية نظريًا ، على وجه الخصوص ، من خلال توضيحها بمفهومه عن فلسفة الممارسة.

23. س 7 ، §35 ؛ SPN ، ص 356 – 357.

24. ^ من المفيد التأكيد على أن نقطة انطلاق نظرية غرامشي للهيمنة كانت فترة ما بعد الثورة ، لا سيما لأنه كان يُزعم في كثير من الأحيان أن مفهوم الهيمنة في دفاتر السجن مشتق من نشر لينين قبل الثورة للمصطلح في ، على سبيل المثال ، نص مثل تكتيكان للديمقراطية الاجتماعية. ومع ذلك ، فإن غرامشي ، بإشارته إلى إعادة التقييم من قبل “ أعظم المنظر الحديث لفلسفة التطبيق العملي ” ومفهوم “ عقيدة الهيمنة كمكمل لنظرية الدولة كقوة ” ، يوضح ذلك تمامًا. أن مرجعه الأساسي هو أن لينين الذي غاب في ظرف ما بعد الثورة لإعادة صياغة مفهوم وممارسة الهيمنة كشكل من أشكال التنظيم البروليتاري ، لا سيما في مكافحة البيروقراطية وفي علاقة البروليتاريا بالفلاحين.

25. س 13 ، §18 ؛ SPN ، ص. 161. انظر أيضًا السؤال 4 ، §38 لإصرار جرامشي على الأبعاد “الاقتصادية” وكذلك “الأخلاقية – السياسية” للهيمنة (البروليتارية) بالضرورة.

26. أنطونيو لابريولا ، المفهوم المادي للتاريخ ،طبعة. أوجينيو جارين ، لاتيرزا ، روما – باري ، 1965 ، ص. 216- من أجل تعليقات غرامشي على عزلة لابريولا في الماركسية في عصره ، انظر السؤال 16 ، الفقرة 9 ؛ SPN ، ص. 390.

27. ^ للحصول على ملاحظات جرامشي النقدية حول حدود الصياغات السابقة لأطروحة وحدة النظرية والممارسة ، في كل من الفلسفات “المادية” و “المثالية” ، انظر السؤال 11 ، §12 ؛ SPN ، ص. 334 و Q 11 ، §54 ؛ SPN ، ص. 364.

28. س 15 ، §22.

29. انظر EIIP13S.

30. Q 10II، §12؛ SPN ، ص 365 – 6.

31. س 8 ، §21 ؛ س 13 (1). SPN ، ص 125 – 33. س 11 ، (12). SPN ، ص. 335.

32. ماريو ترونتي ، ، السياسة في العمل ‘، البيان ، 30سبتمبر 2008. الترجمة الإنجليزية لألبرتو توسكانو متاحة على: http://conjunctural.blogspot.com/2008/10/old-guard-on-new-crisis -pt-2 – mario.html. يؤهل ترونتي على الفور أن مثل هذه الإيماءة “العمالية” المتجددة يجب أن تُفهم على أنها وظيفية لتشكيل “قوة سياسية كبيرة ، يسار شعبي … اجتماعي قبل أن يكون انتخابيًا” ، على الرغم من عدم تحديد كيفية هذا “الحزب الجماهيري من الرجال والنساء العاملين. “قد يتعلق إما بالأشكال المشكلة حاليًا للتمثيل السياسي أو بالإفراط في التحديد السياسي لهذه” القاعدة “الاجتماعية قبل الانتخابات.